Hexe Mia - verbunden mit lesen von Gedichten, Geschichten und Fotografien . Ich bin eine lesbische kinky Künstlerin und Autorin die die dunkle Romantik mag und verbunden ist mit die Liebe, Erotik und BDSM -verbunden mit den Autoren - verbunden mit meinen / unseren Fotografien -verbunden mit sanfte Weiblichkeit - VERBUNDEN OHNE PORNOGRAFIE . Darf ich Dich dazu einladen ?
DIALOGE sind mir Wichtig , meine Themen sind :
Dienstag, 29. Dezember 2020
Ich bin Frei ©
Dienstag, 15. Dezember 2020
Uralte Julzeit ©
Freitag, 27. November 2020
Einsamkeit der Drachen Reiterin ©
Freitag, 30. Oktober 2020
Morgen ist die Frage𖤐 ©
Mittwoch, 23. September 2020
Luzifer´s Erleichterung 𖤐✞ ✞𖤐©
Lucifer´s
Erleichterung 𖤐✞ ✞𖤐 ©
Sei Mutig. Es ist ein letztes mal.
Spreche immer freundlich dabei.
Sei ein Märtyrer werde Glücklich.
Ist das was ich will.
Tote Leiber aufgebahrt zu Tausende.
Bei allen Tropft das Blut aus allen Öffnungen.
Gefallende Engel!
Wie ich es war und bin ein Lichtträger.
Feiern das Ende wo keine Gebote mehr.
Folge die laute Stimme und das für immer
Werde ein Teil von meinen Chor.
Meine treuen Anhänger wissen um meine Liebe.
Engel sollen fliegen und nicht Sterben.
Vater wo bist Du...?
Feuer!
Rieche das verbrannte Fleisch
Dein Werk ist vollbracht.
Hast sie vorher gequält und gefoltert.
Die blutigen Körper alle so schön Glattrasiert.
Zieh die weiße Linie!
Ich bin böse.
Du bist unter Entzug.
Schneefall im Sommer.
Ich bin richtig das Böse.
Du unter den rollenden Zug.
Urlaub in der "Fickt Euch Zone".
Ich bin der Hass im wartenden Blut.
Exklusiv ist der Wüstentot!
Kommt leise,geruchlos und unerbittlich diese Säuberung.
Bevorzugt Kranke, Alte, Schwangere und Kinder.
Seine Gabe ist Verwesung und Gestank.
Schnee Ritt!
Nehme es leicht
Kein Ausweg.
Blutdruck rauscht, Kapilaren sind erweitet ...
und dir ist so glühend Heiß
Folge mir , mach dich Nackt
Roll dich ein, im süßen unendlicher Schlaf.
Engel sollen fliegen und nicht Sterben.
Vater wo bist Du...?
Corona liebt Dich!
Sie hat dich gebunden an dein Bett.
Wer darf überleben, wer muß sterben?
Sie lauert auf jeden Kontakt mit Dir.
Spürst du die Evolution der Engel?
Eines Tages ist dein Koma zu Ende
und du wirst feststellen du hast dein Herz verloren.
Totenstille im Massengrab.
Engel sollen fliegen und nicht Sterben.
Vater wo bist Du...?
Lucifer´s Erleichterung!
Gott ist Tod!
Henker haben Geduld,
Ende der Evolution.
Gingen zusammen ins Dunkel Land.
Kamen nie wieder Hand in Hand.
Du musst stark sein in dieser Welt.
Leben ist wie erwürgt werden.
Am Anfang Licht und Wärme.
Später Hitze und Wildheit.
Dann schwere Arme und Beine.
Brennender Hals und Atemlosikeit.
Kurzes Aufbäumen und dann zerbrochende Augen.
Was bleibt ist eisige Kälte.
Der Anspruch von alleiniger Göttlichkeit,
ist von Dunkelheit beseelt.
Du kannst den Morgenstern in einer schwarzen Enki Glocke sehen.
Folge ihrem Totengeläut!
Folge den Ruf von Enki.
Gedicht von Mia elementar 𖤐 2020
Freitag, 17. Juli 2020
𖤐 Lughnasadh ©
Viele Traditionen sehen für die Feier die Nacht des 8. Vollmond nach Yule vor, da dieser einst den Beginn der Ernte kennzeichnete.
2020 wäre das also in der Nacht auf den 3. August.
Auch Dankbarkeit kann rituell ausgedrückt werden.
Dafür kann man beispielsweise eine goldgelbe Kerze entzünden, in ihrem Licht selbstgebackenes Brot verzehren oder Getreideähren in einem Feuer rituell verbrennen. Man zeigt sich dankbar gegenüber der Natur oder den Göttern.
Man schätzt sich glücklich, genug zu essen zu haben und Wachstum erleben zu dürfen - sowohl weltlich, als auch spirituell.
Die Natur wertschätzen.
Nur wenn der Festakt begangen wird, kann Tailtiu ihr Versprechen des materiellen Reichtums halten. Wird der Festtag nicht gewürdigt, zeigt sie sich im folgenden Jahr abweisend und unversöhnlich.
Die Quellen lassen also keinen Zweifel daran, dass die Kelten an Lughnasadh nicht nur Lugh ehrten, sondern auch seine Ziehmutter, die Göttin Tailtiu oder Taillte, zu deren Andenken auch Grabes- oder Bestattungsspiele, die sogenannten „Taillteanische Spiele“, ausgetragen wurden. Da das Licht, Lugh, mythologisch gesehen erst zum Herbstäquinoktium stirbt , macht es Sinn anzunehmen, dass diese Bestattungsspiele eben nicht Lugh galten.
Wo werden Lughnasadh Rituale gefeiert?
Lughnasadh Rituale werden auf energiegeladenen Plätzen gefeiert. Für die Kelten haben Quellen, Flüsse, Seen, Bäume, Wälder und Steine eine religiöse Bedeutung. In der Natur zeigen sich ihre Götter. Keltische Heiligtümer befinden sich oft versteckt in Eichenhainen oder an markanten Felsen. In jedem Fall wird ein Ort ausgesucht, an dem Energie fließt. Heute befinden sich oft Fest oder Sportplätze darauf. In Irland, den Britischen Inseln, einigen Regionen Mitteleuropas, aber vor allem in den USA finden Variationen der Lughnasadh-Feiern statt.
Ist der Mond aufgegangen, wird die Strohpuppe mit einer Fackel angezündet und die Flammen beginnen, an ihr empor zu lecken - Lughnasadh Bedeutung ist auch "Feuer". Wenn die Garben hell brennen und Funken stieben, scheint sie sich zu bewegen
Quelle unbekannt.
🔮
Mia elementar 𖤐✞ ✞𖤐 2020
The Lughnasadh Celtic Festival
On the night of August 1st, the Celts celebrated the Lughnasadh festival of light, because the start of the harvest and autumn. The festival Luu-a-sah is spoken and has the poetic meaning “wedding of light” in German. Here we reveal the origin of Lughnasadh and the rituals the Celts used to honor this special festival.
Lugh pays homage to his mother
In Celtic mythology, the Lughnasadh festival dates back to the sun god and god of light Lugh. He paid homage to the actions of his foster mother Tailtiu, who was worshiped in the mythology of the Celts as a goddess of fertility and an earth mother.
According to legend, Tailtiu ruled over the Fir Bolg as a queen at the side of Eochaid, son of heaven. These are a mythical people who populated the Green Island in front of the Túatha Dé Danann. From the Hill of Tara, Tailtiu watched over Ireland's gentle, lush hills like a mother and cleared the forest to plant fertile fields for her subjects.
When the Túatha Dé Danann invade Ireland and fight the Fir Bolg, Tailtiu's husband loses his life in the legendary battle on the Mag Tuired Plain. From this point on, the victorious Túatha Dé Danann determine the fortunes of the Green Island. The widowed Tailtiu took care of the god Lugh entrusted to her. The future King of Ireland, who was a self-sacrificing mother, and Lugh was very fond of his foster mother.
Exhausted from work in the field, Tailtiu lay down to die. She sacrificed herself for the Irish people. Through their work and death, the people of the Green Island were able to cultivate their fields and live. They celebrated their lives and complained about their death. Lugh started organizing annual mourning games on the day she died on August 1st. On her deathbed, Tailtiu predicted that there would always be music in Ireland as long as people celebrated Lughnasadh. The place of her death is said to be Teltown, Co. Meath.
How the Celts celebrated Lughnasadh
For this reason, Teltown is the main location for the festivities surrounding the Lughnasadh festival. Celebrations in honor of the deity also took place in Kildare and Tara. On this occasion, the first bread was baked and sacrificed. In addition, the Celts celebrated the "wedding of light" with a large slaughter festival, various sporting competitions, ritual performances and a large fire.
Lughnasadh also served as a kind of wedding exchange. If a couple married on that day, they could separate after a year. With this trial marriage, the couples had enough time to get to know each other and to determine whether they could imagine a life together. If this was not the case, they could separate again at the end of the year without risk.
At that point, the couple could then decide whether to extend the deal (if they were happy with it) or stand with their backs to each other and go in opposite directions, officially terminating the Waisted relationship. Such trial marriages, which were made by a bard or a priest of the old religion, were common until the 16th century.
The name Lughnasadh (or also Lugnasad, meaning: Luu-NA-sad or Luu-NA-sa) means in the Celtic language "meeting in the name of Lugh".
Lughnasadh is celebrated more frequently on the night of August 1st (less often on the night of August 2nd).
Many traditions provide for the celebration of the night of the 8th full moon after Yule, since this once marked the beginning of the harvest.
In 2020 that would be on the night of August 3rd.
Gratitude can also be expressed ritually.
For example, you can light a golden yellow candle, eat homemade bread in its light, or ritually burn cereal ears in a fire. One shows gratitude towards nature or the gods.
You consider yourself lucky to have enough food and to experience growth - both worldly and spiritually.
Appreciate nature.
Personal successes - like the harvest - can also be made “durable” in terms of energy. During a ritual, you tie wreaths or make flower arrangements.
The German word Herbst and the Nordic "haust" actually mean "harvest" like the English "harvest". The old Norse "domestic blot" means primarily harvest festival, harvest sacrifice or thank you sacrifice for "good harvest and peace".
The festival has many names, such as: "Lug (h) nasad (h)", "Lammas", "domestic block", Schnitterfest and grain festival.
In the name Lughnasadh we find the connection to Lugh and thus a connection between Lughnasad and the royal dignity. Just as Lugh cuts the darkness with his sword of light, the grain in the field is cut off in early August. To understand the central role of the king in the Lughnasad festival, one has to know that Lugh was not only the ruler of the world of the gods, but was actually understood as the rightful king of Ireland. Between the priest festival of May 1st (= Beltane) and the warrior festival in November (= Samhain), the earthly representative of Lugh was celebrated in his function as king at the beginning of August. This ambiguous figure of the earthly king, who was chosen by the priests from the warrior class, but was never a priest himself, probably needed the benevolent and neutral support of the highest in rank and spirit in his difficult administrative and religious task God who was seen as an intermediary between heaven and earth. This also explains why the king's festival could not be that of the priest. All kinds of military, craft, musical and other types of competitions take place, but - unlike Beltane - there are no victim ceremonies.
Only when the ceremony is celebrated can Tailtiu keep its promise of material wealth. If the festival day is not honored, it will be dismissive and unforgiving the following year.
The sources therefore leave no doubt that the Celts at Lughnasadh not only honored Lugh, but also his foster mother, the goddess Tailtiu or Taillte, to whose memory grave or funeral games, the so-called “Taillean games”, were also played. Since the light, Lugh, dies mythologically only at the autumn equinox, it makes sense to assume that these funeral games were not meant for Lugh.
Where are Lughnasadh rituals celebrated?
Lughnasadh rituals are celebrated in energetic places. For the Celts, springs, rivers, lakes, trees, forests and stones have a religious meaning. Their gods show themselves in nature. Celtic sanctuaries are often hidden in oak groves or on prominent rocks. In any case, a location is selected where energy flows. Today there are often festivals or sports fields on it. Variations of the Lughnasadh celebrations take place in Ireland, the British Isles, some regions of Central Europe, but especially in the USA.
When the moon has risen, the straw doll is lit with a torch and the flames begin to lick up at her - Lughnasadh meaning "fire". When the sheaves burn brightly and spark sparks, it seems to move
Source unknown
𖤐✞ ✞𖤐
Donnerstag, 6. Februar 2020
Ostara© - Jung, Wild und Leuchten
„Die beiden göttinnen, welche Beda (de temporum ratione cap. 13) ganz kurz, ohne nähere schilderung, bloß zur erklärung der nach ihnen benannten monate anführt, sind Eástre und Hrede; von dieser hat merz, von jener april seinen sächsischen namen."
„Ostara, Eástre mag also eine Gottheit des strahlenden Morgens, des aufsteigenden Lichts gewesen sein, eine freudige, heilbringende Erscheinung, deren Begriff für das Auferstehungsfest des christlichen Gottes verwandt werden konnte."
Einer Göttin, die aus dem „Osten" die Sonne bringt. Denn auch die Himmelsrichtung „Osten" kommt von dieser ersten Silbe „os", die in Ostara enthalten ist. Das Erscheinen des Lichtes wurde immer im Osten erlebt. Im Osten wird die Sonne „geboren". Ab der Frühlings-Tag-und Nachtgleiche (bis Sommerbeginn) jeden Tag ein wenig früher.
Der Herausgeber und Autor dieser Hefte teilt in diesen nicht nur seine rassistischen und antiparlamentarischen Ansichten mit, die sich später in der sogenannten nationalsozialistischen Ideologiewiederfanden. Die Schriften waren auch durch deutlichen Antifeminismus geprägt, was ja erstaunlich anmutet, da die Publikation ja einen weiblichen Namen trug.
Ein in Westfalen „im Oestern" gefundener Steinblock wird mit Ostara in Zusammenhang gebracht, ebenso wie eine in der selben Gegend im 16. Jh. gefundene Votivtafel, der „Osta-Stein".
Bei der niederrheinischen Ortschaft Morken-Harff befinden sich die Matronae Austriahenae. Es sind dies Weihesteine zu Ehren von Matronen, die auch als „die Östlichen, die im Osten wohnenden" gedeutet werden.
In Hermühlheim bei Köln finden sich die Austriahenae, die durch römische Weihinschriften mit den Matronennamen Authrinehae, Auðrinehae, Audrinehar und Autriahenae versehen sind. Und nicht zuletzt kann Österreich als Land der Ostara angesehen werden.
Das Fest der Göttin Ostara findet entweder am 21. März zur Tag- und Nachtgleiche oder beim ersten Frühlingsvollmond statt.
Die Kraft der Ostara hilft uns bei der Verwirklichung unserer Ziele. Nach der langen Zeit der Innenorientierung beginnt nun wieder die Zeit der vermehrten Außenkontakte. Waren wir bislang viel mit den inneren Werten beschäftigt, so kümmern wir uns jetzt auch verstärkt um die Bedürfnisse unseres Körpers.
Das Fest zu Ehren Ostaras ist daher eine gute Zeit, sich von Altem endgültig zu lösen und etwas Neues anzufangen. Gedanken, Träume und Wünsche in dieser Zeit sollen besondere Beachtung finden und in Erfüllung gehen.
Dazu gesellte sich das Ei als Urzelle und Symbol des keimenden und werdenden Lebens.
Auf diese Weise entstand der Glaube, dass der Hase am Gründonnerstag in der Osterzeit die „Ostereier" lege.
Sie sind natürlich mit den Farben Ostaras, rot und gelb gefärbt. Ein weiteres heiliges Tier der Ostara ist der Marienkäfer.
